I Ching | Sabias e inteligentes decisiones

I Ching

I CHING

El Libro de las Transformaciones (I Ching) es una obra que debe ser tratada con la mayor reverencia, ya que se supone que contiene la suma de la sabiduría y la moralidad de Oriente. El I Ching habla de esto en 64 hexagramas, que puede consultar y obtener orientación sobre, bueno, en realidad cualquier cosa.

La filosofía oriental, de la que toda la obra es un conglomerado, se centra en el Yin y el Yang. Así el principio de las dos fuerzas opuestas, que prácticamente todos los conceptos y formas de pensar orientales tienen como fundamento. El principio Yin y Yang se encuentra en la cultura china en áreas tan diversas como la escritura de caracteres chinos, la teoría militar, la medicina tradicional china y muchos otros lugares.

La base de la visión del mundo del I Ching es que el mundo se percibe como si estuviera en movimiento, en constante transformación.

Yin y Yang no están en una relación de combate entre sí. Yin y Yang no representan la batalla del bien contra el mal, sino la tensión que hace que el universo sea dinámico y en movimiento. Se puede ver, por ejemplo, en una de las relaciones opuestas que pertenecen a la tradición del I Ching, a saber, la relación entre el agua y el fuego.

Aunque el fuego y el agua son opuestos en el sentido de que el agua puede extinguir el fuego y el fuego puede hacer que el agua se seque, la relación entre el fuego y el agua se ve como algo creativo, como algo que condiciona y permite la vida. Es el agua que, como la lluvia, moja la semilla en la primavera, y es el fuego que, como el calor del sol, hace que la semilla germine y crezca.

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La ética y la percepción de las acciones correctas en diversas situaciones que se fomentan a través del I Ching se caracterizan por los orígenes de la obra en el taoísmo, el confucianismo y el pensamiento oriental.

Es importante ser consciente de qué tipo de acción alienta el I Ching y considera que es “el camino correcto”, ya que el I Ching es en gran medida una guía de acción que busca ayudar al hombre a actuar correctamente en las diversas situaciones de la vida. El I Ching es un libro de ética o sabiduría en el que las predicciones buscan sustentar acciones percibidas como ideales o deseables.

El elemento básico del I Ching son los hexagramas.

Hay un total de 64 combinaciones posibles de seis líneas, que pueden ser una línea discontinua o continua, es decir, la línea individual representa Yin o Yang.

Hay varias formas diferentes de construir hexagramas y determinar qué líneas son estables y cuáles son inestables. Una técnica antigua consiste en lanzar tres monedas, en las que ciertas combinaciones de “plano” y “corona” representan respectivamente líneas Yin y Yang estables e inestables. Para construir un hexagrama de acuerdo con esta técnica, se “tachará” una línea a la vez.

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Cuando hayas construido uno de los 64 hexagramas de una de las formas tradicionales, tienes varias ayudas disponibles en el propio libro I Ching.

El primero se expresa en forma de hexagrama, que se puede dividir en dos trigramas: dos conjuntos de tres líneas.

Cada uno de estos trigramas, que juntos forman el hexagrama, simboliza una cualidad y al hexagrama en su totalidad se adjunta una imagen y un juicio. Finalmente, hay comentarios sobre las líneas individuales. Los comentarios se refieren, entre otras cosas, a si las líneas son estables o inestables. Dependiendo de uno u otro, luego se dan consejos.

La persona que tiene que interpretar el I Ching tiene varios elementos diferentes para ayudarlo, tanto la forma del hexagrama individual como su hexagrama de sombra, los juicios e imágenes que el libro vincula a los hexagramas individuales y las interpretaciones relevantes para las líneas individuales de el hexagrama.

Es a través de la interpretación intuitiva de estos elementos que el I Ching pone a disposición que las personas según el I Ching pueden enseñarte a actuar correctamente en las situaciones de la vida.

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El I Ching está fuertemente inspirado en el taoísmo. Esto toma el punto de vista básico de que cuanto menos intervenga el hombre en el desarrollo natural de las cosas, mejor. Todo dominio es del mal. La actitud básica del taoísmo es buscar el equilibrio y la armonía con el universo y “el camino de menor resistencia”, “fluir con la corriente”.

Encontramos la misma actitud básica en el I Ching. Aquí se afirma de muchas maneras diferentes que el individuo está mejor si va con la corriente y evita los episodios, los caminos, la gente, etc., de los cuales se siente resistencia, mala energía.

Es la posición del I Ching que el hombre debe seguir armoniosamente el flujo de eventos creado por la interacción de Yin y Yang.

Se cree que el hombre estará así del lado de las buenas energías dadoras de vida y se beneficiará del impulso, la felicidad, el bienestar, la salud, etc. que estas energías traen consigo.

Esta visión es compartida por muchos conceptos diferentes que tienen su origen en Oriente. Por ejemplo, Feng Shui es casi lo mismo. Al ordenar tu hogar y arreglarlo de manera que los llamados cinco elementos estén en equilibrio entre sí, automáticamente atraerás las buenas energías, subsidiariamente te protegerás de las malas.

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Dado que el I Ching, como se mencionó, está influenciado por el taoísmo, se considera relevante echar un breve vistazo a lo que realmente cubre el término y elaborar un poco más sobre lo que significa El camino de la menor resistencia. Puede obtener un gran placer y beneficiarse de saber un poco sobre esto. Tanto en relación a la interpretación del I Ching como en general.

El taoísmo tiene como objetivo devolver al hombre a su mente natural original. El taoísmo restablecerá el equilibrio, el equilibrio y la armonía en lo más íntimo del ser humano.

El taoísmo asume que la civilización destruye al hombre, ya que descompone la verdadera naturaleza original del hombre. Según el taoísmo, todas las leyes deben ser abolidas para que el hombre pueda convertirse en una ley para sí mismo.

Toda búsqueda de conocimiento crea vanidad y arrogancia espiritual. Por lo tanto, todo conocimiento debe ser erradicado y todo aprendizaje reemplazado por desaprender. El hombre debe encontrar el camino de regreso a la mente del niño, la virgen e indulgente, que vive en la inocencia, la inmediatez y la ignorancia.

El mejor gobernante reacciona de manera invisible a través del poder de Tao.

Cuanto más te hagas redundante, mejor. La presencia de uno no debe sentirse porque todo debe seguir su curso natural en la sociedad. Toda intervención, planificación y gestión es del mal. De ello se deduce que todo gobierno, policial, militar, político etc. lo percibe como una transgresión de lo natural.

En la concepción temprana del taoísmo, tao significaba la forma en que se establecía la conexión entre el cielo y la tierra. Se suponía que el Camino Real (Wang Tao) imitaba el Camino Celestial (T’ien Tao). Por lo tanto, el gobernante debía gobernar el reino como era la voluntad del cielo. Los elementos terrenales y celestiales en el hombre deben corresponder entre sí para que prevalezca la armonía.

En el confucianismo, esto se convirtió en una filosofía moral completa, donde había ciertas reglas de comportamiento. Pero precisamente al convertirse en reglas y costumbres, uno se distanciaba del taoísmo, cuya característica sobre todo es lo natural, lo espontáneo.

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Una diferencia fundamental entre Oriente y Occidente radica en la percepción de la “personalidad”.

En Occidente, la conciencia es un asunto individual, algo personal. En Oriente, la conciencia es de naturaleza universal, de hecho, es la esencia primordial de la existencia misma.

El hombre nace originalmente divino y uno con el universo, mientras que en Occidente el hombre es infinitamente pequeño, separado y desprendido del universo. Así, el Oriente es introvertido, es decir, la orientación de la conciencia se vuelve hacia adentro, hacia uno mismo, mientras que el Oeste es extrovertido, donde la orientación de la conciencia se vuelve hacia afuera, lejos de uno mismo.

Lo que Oriente llama conciencia tiene mucho más que ver con lo que llamamos inconsciente que con lo que entendemos por conciencia. Difícilmente podemos imaginar una conciencia sin un “yo”. Porque si el yo no está ahí, no hay nadie que se dé cuenta de nada. El yo es, pues, indispensable para todo conocimiento.

En Oriente, uno no tiene dificultad en imaginar una conciencia sin un yo. La conciencia se percibe así como más comprensiva que el ego, con la capacidad de trascender el ego, y en las formas más elevadas de cognición en Oriente, el ego desaparece por completo. y completamente

Instintivamente, el oriental ha buscado la similitud más que la diferencia, todo en el universo se percibe como un cruce de muchas relaciones, por lo que el oriental cree que nada puede reducirse simplemente a un punto en el espacio o un momento en el tiempo.

La lógica de Oriente es, por lo tanto, más una actitud de ambos y, mientras que la lógica de Occidente es de uno u otro. Para un occidental, el pensamiento oriental a veces puede ser difícil de comprender, ya que se basa más en la intuición que en el pensamiento lineal sistemático.

El pensamiento oriental está menos interesado en el conocimiento real del mundo exterior, su interés está más en el ser esencial, el mundo interior. Prefiere la intuición a la razón, los símbolos a los conceptos, la realización del yo mediante la aniquilación del yo, a la realización del yo mediante la adición de la personalidad.

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En Occidente, siempre hemos separado los conceptos unos de otros. Se trazan fronteras entre lo material y lo espiritual, entre lo corporal y lo anímico, entre lo humano y lo divino, entre el sujeto y el objeto.

En general, hay muchas líneas de demarcación en el pensamiento occidental, por lo que obtenemos ciencias exactas y una separación tajante entre religión, ciencia, epistemología, filosofía, psicología, ciencias naturales, etc.

Por separado, las dos formas de pensar contienen fortalezas y debilidades. Sin embargo, la mayor debilidad surge si elige uno sobre el otro. Por lo general, es fructífero dejar de tomar una posición a favor o en contra. Es mejor tratar de llegar a un pensamiento superior sin contradicciones que utilice lo mejor de ambos enfoques.

En la visión oriental, el ser humano individual está sujeto a reglas sociales de comportamiento y una obligación para con la comunidad, en contra de la imagen occidental del hombre como individuo responsable de su propio destino.

El conflicto incorporado que radica en tener que someterse a la comunidad de la sociedad y al mismo tiempo existir como individuo se describe magistralmente en la película; El Siete Samurái.

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La película muestra de manera magistral cómo las personas en el Este se perciben a sí mismas como parte de una comunidad y cómo se cree que todas las relaciones desde una forma de pensar oriental son parte y se influyen mutuamente. La sociedad se ve como un sistema, la familia como un subsistema: los padres y los hijos son cada uno un subsistema que incluye, etc.

Por lo tanto, si trata de comprender el concepto oriental de comunidad, rápidamente se confundirá un poco, ya que hay tantos grupos diferentes de los que la persona individual se ve a sí misma como miembro. Y cada uno de estos grupos tiene diferentes normas, escritas y no escritas, sobre cómo comportarse.

Los orientales también se perciben a sí mismos como parte de una comunidad que tiene perspectivas tanto históricas como futuras. Uno está entonces muy convencido de que las acciones y la actitud ante la vida de los antepasados ​​han influido en la vida que uno ha tenido. No solo financieramente, sino también la reputación de uno, la dignidad de uno en la sociedad, la felicidad y la salud de uno.

De esto se deduce naturalmente que uno honra y respeta mucho a sus antepasados, además de sentirse responsable de cómo resultarán las cosas para las generaciones futuras.

En sus consejos y orientación, el I Ching parte de la persona individual e incluye en su análisis el paisaje cercano y el paisaje más amplio -entendidos ambos literalmente como el paisaje, pero también como el “paisaje” en forma de familia, amigos, vecinos, compañeros de trabajo, etc. En conjunto, se busca incluir todas las influencias a las que estás expuesto por ser parte de un todo mayor, el universo en su última consecuencia.

En el centro de todo está la noción de que la mejor forma de alcanzar la felicidad es si eliges “el camino de menor resistencia”.

Esta visión es compartida por muchos conceptos diferentes que tienen su origen en Oriente. Esta idea se expresa en diferentes términos de diferentes maneras, pero básicamente todo se reduce al hecho de que para lograr la felicidad, la prosperidad, el amor, la fertilidad, etc. debes seguir tu intuición más íntima, que quiere decirte lo que es correcto y lo que no es algo está mal contigo.

La mayoría de las veces se expresa como que en su vida debe buscar atraer las buenas energías, alternativamente, protegerse de las malas.

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